老子,读后感6篇

读后感是我对书籍中的人生智慧和价值追求的思考和反思，读后感是读者对文学作品进行评价和思考的个人表达方式，下面是吾爱文书网小编为您分享的老子,读后感6篇，感谢您的参阅。

老子,读后感6篇

老子,读后感篇1

?道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

中国当代著名学者、文学家、语言学家林语堂是这样评价《道德经》：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。鲁迅先生对《道德经》评价道：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。

我看完《道德经》，触动最大的是第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一样。水乐意使万物滋长而不与它们竞争，它甘心居于众人不愿处的下位，所以最接近于道。

我喜欢水的团队精神。小小的水滴凝聚成水流，在广袤的大地上流淌，沐浴众生，滋润万物。水滴石穿，持之以恒。水滴凭借团队的力量，持之以恒的精神，用看似渺小的力量战胜了强大的顽石，一改给人的柔弱表象，让人肃然起敬。

我喜欢水以柔克刚的'精神。水在遇到石头打击的时候，从来不做过多的抵抗，但它的“软弱”却是一种无比深奥的智慧，因为这种“软弱”有时候正是化解矛盾的神奇力量！人生，其实也需要这种智慧。遇到事情找简单的方法去解决，做到以小胜大、避实击虚、曲线灵活，放弃硬碰硬的做法，不要针锋相对，不要以死相拼，懂得这些，我们的生活便会灵活和简单。

我喜欢水包容的精神。水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不计较一时得失者；具有火一般的是只认死理、不撞南墙不回头之人。因此，当前方遇到艰难险阻时，水一般性格的人能分流而过，火一般性格的人却往往撞得头破血流。

水与人类更是有着极深的渊源。有水是星球有生命的基础。水是万物之源，是万物的供养者。而做人，更应该像水那样清清白白，处世要像水那样安心低下，办事要像水那样灵活变通。

老子,读后感篇2

读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。

在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。

第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。

塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。

他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。

虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。

读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……

老子,读后感篇3

这是一篇迟交的作业，师父在暑假就让我写了，可是一直俗务缠身，往往有所得时也没有什么时间写下来，今天正好有空，赶紧抽空码文。

?道德经》，一部著作，在短短五千言足以让世人细细品读一生。第一次看时我只是当成课外的读物一样看，一目三行，粗粗扫过，只觉得这篇韵文哲理诗在努力向我们阐述什么是道，什么是德。但具体是什么，根本不得而知。

第二次，结合很多资料去看，发现很多人用庄子的《天下篇》来概括其旨：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”

其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。

道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。

圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。

它以大部分内容劝告人们要慈善俭朴、谦虚处下、忍让不争、公正无私、淡泊名利、知足常乐；教导人们要诚实守信、和蔼可亲、和平相处、互相帮助、宽容大度、以德报怨、先人后己、舍己为人；鼓励人们无为守静、顺其自然、清心寡欲、修道修德；告诫人们不要发动战争、不要干预自然；引导人们正确地认识世界、积极地面对人生……以上很多都是别人的思想，对《道德经》作出的简单概括。我曾经学过几年太极，结合太极拳的拳要思想，我开始选择性的开始读了第三次。

道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物。有人把道叫做太极或无极，或太虚等等，所谓道生一即太极生两仪，如何生呢，便是动静，动为变，为有为，为正面的向上的东西，也就是所说的阳，而阴与之相对。这是一个常规的分法，历来君子都是积极用世，推动世界的发展，这是动的力量，而隐者便要无欲，无为，以至静，不过动列、静都是达到天人合一境界的.两种不同的方式罢了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人类在不断征服自然，但更重要的是要将自己融于自然，归于自然，以自然养生。拳法要求我们中正安舒也是这个道理。顺应，顺应世间所有已经存在的事物，因势利导，不违背自然的规律，保持重心，借力打力，以达制敌的目的。

“道”是万物之始，万物之源。万物由“道”产生，“道生一，一生二、生三”。天地万物的演变发展、变化越是伸展，就离“道”越远，而最后仍然要返回于“道”。我们从“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰远”、“曰返”来看，道似乎是在说明世界是一个顺进的演变过程。这一过程说明天地万物由道而生，但最终又仍然要回到它的起点——道。也就是说，道的运行规律是一个圆圈。

有与无、阴与阳的转化过程所形成的轨迹也是一个圆圈。老子说：“天下万物生于有，有生于无”而且“天之道损有余而补不足”。因此就又形成了一个有无虚盈转化的圆圈。太极图也是一个阴阳转化的圆圈，既然天地万物和道的关系是一个互相转化的圆圈，“道”的运动轨迹也是一个圆圈，那么按照“道”的运动轨迹的圆圈运动，就是万物“生生不息，永不穷殆”的最佳图式。

对于道德经的体悟我自身觉得还是太粗陋。写得也是如同流水账一般。短短数百字自然不足以把所有能感受到得都写下来，先写下这些，做交差之用吧！希望师父能指点一二……有不详尽之处，徒儿自当改正。

老子,读后感篇4

?老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

老子,读后感篇5

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

——《道德经》第八十一章

信者不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

信，真实不虚假。真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。孔子说“巧言令色鲜于仁。”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。

善，做事合乎道就是善。辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。同辨。做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。

把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。还有一点，“上士闻道，勤而行之。”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。

知，是“智”的本字，明智，指有智慧。

有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。也就是说判断是不是真正的知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。博指现象层面，道是本质层面，对现象世界懂得再多，而不知道背后的规律和法则，终究成不了智者。

圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。

圣人不积藏任何东西，尽己所能帮助别人达成目标，反而更觉充实、富有；尽己所有给予别人，反而自己的东西会日益增多。这正是圣人的价值观与行为准则。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”这句话重在说明圣人对”损有余而利不足”这一道的法则的践行。

?庄子.天道》中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”大白话就是：天道运行不止，正是因为不积藏任何东西，所以能成就万物；帝王之道就在于不为个人私欲而私藏智慧和财物，所以能使天下归心，人心所向。用圣人之道治理天下，不为自己积蓄财物，四海之内，万民归心。

圣人无私，成就天下百姓为己任，所以才能受到天下人的拥戴，这就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”的道理。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

天道创生化育万物，利于万物，却“为而不恃，长而不宰，”所以不会对万物有任何妨害。圣人因循着道的法则去做事，超越于名利和私欲，从不会居功自傲、逐名追利。

老子,读后感篇6

断断续续，把白云先生的《老子之道》一书读完了。至道学宫中解读的《道德经》更偏重于文字的解读，可作入门之用，而出版的《老子之道》一书对《道德经》的解读，则更加的深入。读完后的感觉是，老子《道德经》通篇，都是围绕着“去人复天”四个字来展开论述的。

天，天之道。人，人之道。去人复天，就是要去人道，复天道。凡是道德经中所说的无为，都是指不要为人之道，所说的有为，都是指要为天之道。

什么是天之道呢？万物皆为一道所生，道生之，德蓄之，物形之，势成之。生而不有，为而不恃。虽然天下万物皆为道所生，万物的生长收藏也皆为天道使之然，但天道从不将天下据为己有，万物只是循天道自然而然的生活，本自然。

老子所推崇的时代，是上古三皇时期，天人未分，万物与我为一，天下是天的天下，而不是人的天下。人与天地和谐并存，没有人之道的奇技淫巧。人人天德足全，含德之厚，比于赤子。这里说的德，是天之德，而非人之德。婴儿刚生下来时，天德足全，而随着后世丧道，伪诈四起，婴儿慢慢的长大，被社会的尔虞我诈玷污，天德之缺，人德之厚，不复赤子之心。

什么是人之道呢？简单来说就是人们的奇欲。人都有欲望，这很正常。但人的欲望也分正欲和奇欲。吃饭，睡觉，结婚，生子，这都是人的正欲，天道使之然，符合天道的人欲，都是正欲。不符合天道的欲望，就是人之奇欲。

日月山川，树木花草，大自然的鬼斧神工已经很美了，但人却喜欢追求高楼大厦，钢筋水泥。鸟语虫鸣，高山流水，大自然的天籁之音已经很动听了，但人却喜欢追逐摇滚打击，听觉刺激。新鲜食材本身已经很美味了，但人却制作各种添加剂，调料，追逐味觉刺激。

有吃有喝有钱，人们本身已经很富足了，但却还是不满足，追求更多的财富，更多的金银软细，难得之货。随着欲望一步步升级，花样越来越多。普通之物已经无法带来更多刺激，于是飚车，蹦极，吸毒。本来男女之情天作之合，非要搞人兽恋，同性恋，搞丁克。本来日出而作，日落而息，非要熬夜作死。

人在奇欲的路上是没有尽头的，奇欲非天道使之然，而是人之道所使，既非天道，故不足，不足，就会争，有争就会斗，有斗则有兵，最终走向天下大乱，这是一条不归路，最终的方向只能是一个，毁灭。一己之身失道则毁身，一家之身失道则败家，一国之身失道则亡国。

人人都想要难得之货，为了避免走向毁灭，于是人为的发明了礼。儒家之礼来救场，就是让人们行合于礼，大家不要争，不要抢，以免兵戈相见。礼非天之道，而为人之道，你可以定你的礼，我也可以定我的礼，凭什么要听你的。于是就有了伪诈，有人守礼，就会有人不守礼。

这时候法家应运而生来救场，对于不守礼之人，以法律的名义惩治他。但问题是，法为人之法，非天之法，天生天杀，变成了人生人杀，谁来确保人之法的正统性，正义性？你可以定你的法，我也可以定我的法，凭什么要听你的。最后还是要以暴力一较高下，血流成河。问题是，今天你能打赢我，明天你没了，换了新人，又会有新的法律。况且世间之事层出不穷，以有限之法律，永远无法约束无限之世事，最后只能沦为法无禁止即可为的混乱地步。

可见，随着天下失道，人们在人之道的路上是没有尽头的，失道而后礼，失礼而后法。礼法皆为人之道，皆为人言，人言，皆不足以成为判准，只有天之道，才能成为恒久的，不变的，唯一的判准，因为天道独立而不改，周行而不殆。

人是如何走向一步步的失道之路的呢？在于最关键的第一步，见可欲。如何才能去人复天，让人们重返天道的怀抱，避免走向毁灭呢？老子说，不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。失道，正是因为人之奇欲丛生，只有禁绝人之奇欲，人民才能重新变得淳朴，天下才能避免在人之道的路上走向毁灭。

有人说，现在不是过的好好的嘛，怎么说人之道会让人走向毁灭呢？其实我们人类一直面临着濒临灭绝的境地，在人之奇欲的追逐之路上，得不到就骗，骗不到就抢，抢不到就打，原子弹氢弹可以让地球毁灭无数次，人类随时面临着灭绝，自己把自己毁灭，恐怕是这个星球上最可笑又可悲之事。

反者道之动。随着大道丧，人们往而不反，在以人灭天的道路上越走越远，而且停不下来。为什么停不下来呢？因为这本身就是一条不归路，你今天发明刀，我明天就发明枪，发明炮，人人自危而没有安全感，直到有了原子弹，大家发现再打下去，都得死，才有了一时的表面平静。越是平静，越是说明暗流涌动，到目前为止人类还没有灭绝，堪称奇迹。

怎么让大家都放下刀枪呢？这不是件容易的事。谁都不敢先放。蛮夷根本不懂天道，只知积人道之厚，指望它们放下刀枪是不可能的事。唯有华夏以战止战，以天道的名义，克人之道，让天道之光普照天下。到了那时，才有可能谈复归于天道。这也是为什么老子一直在讲用兵之道的原因。

去法以复礼，去礼以复道，这是一条漫长的去人复天之路。

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